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  其觀眾不再是旁觀的第三者,而是這僩真實事件的参與者與見證者·阿鐸自己對這次廣播的期待·是讓聽眾「連結到生命中的幾個有機點·如礦工頭燈般照亮不見天日的世界·譏整個神經系毓經歷啟蒙·讓聽者的身體
  振,在空中迎來全新的、不平常的、輻射而來的頓註30)但是這種通過儀式般的現場體驗·是否有可能從劇場轉移到廣播節目之中?
  或者說·是否有可能從阿鐸受難的身體轉移到聽眾的身體中?
  廣播媒體本身便暗示著某種聖經式的結構·耶和華在舊約中從不以肉身形態顯現·而是以聲音召喚使徳·廣播之聲背後的發音主體面目不淸·因為廣播從來不是個人委現的空間而是代表軍、警、政、商利益的電台董事會傳聲筒·董事會不止有選取經理人的權力,更在相當程度上浃定了節目規格與播岀方式·在現代廣播細緻的分工體系裡·播音員的身體必須經過訓練·使其口愾淸晰·並且能夠與音響工程師配合播音,一旦進入廣播錄音室·無論專業音燊家或專業配音員進都必須配合這種工作方式·所謂的廣播製作·就是系弒性地將聲音自身體中分離而岀的流程·無論任何播音內容都必須脫離原屬脈貉,入既有的節目類型框架而在聲音表現上則要受到錄音室標凖配備的制約·聲音從播音員口中發出之後·還要經過錄輯丶混音丶成音丶壓箱丶轉碼丶發射、接收丶解碼到播出等一連串流程·這也無怪乎阿鐸的狂吼與顫抖的失聲吶喊·在經過廣播機制處理之後·便被壓離進入「文學廣播技衠範疇在此穿透了美學範疇'並且恰恰足以消解阿鐸岀格的演岀·廣播媒體建制顯然與「殘血畢見之儀式性驚嚇策略相違背·阿達莫夫敏銳地注意到這個轉換是不可能成功的,而個不可能性本身卻意味深長
  如前所逃·這整套運作邏輯·包含廣播規範的建立·都在阿鐸批判的組織化體系之內·合法表逹的空間對於阿鐸而言是不存在的,廣播節目注定只是一個阉割的過程,也就是說,無論播出與否·阿鐸的失敗都已注定。《終結上帝審判》的悖論在於,唯有經由禁播·阿鐸語的不可傅達性·源自語冒深處的非理性·才能夠被完整保存下來,而不至於變成廣義的文學劇·從這個角度來看·波赫謝本人也成了殘酷劇場的演員·劇場猶如洗豬腸般外翻為砫會再將秕會內翻為劇場·工業吐會的瘋狂藝術家個人的瘋狂竟然是一體的兩面。當阿鐸審判上帝的行動被査禁·《終籍上帝審判》的劇目一轉而為《走向各各它》,在禁播後的第33天阿鐸暴斃·死於過度用藥·精神病院長期監禁造成的身體傷害和未被及時診斷出的直腸癌阿鐸殘酷劇場肢雕爼織丶遺棄自我丶大解回天的策略·較之同代音樂家之援引異國音樂文化進入西方體系者尤為激進,後者是擴張現代性領域的去魅過程·而殘酷劇場卻意圖對西方現代文化進行根本的革命·以巫觋之咒語將無神的自然還魅·阿鐸的解離之歌,在戰後點一點地滲透進入當代藝術·無論聲音詩丶行動藝術丶垮世代、日本舞踏丶工業噪音、解構派電子音樂等等新藝術運動·無不以殘酷劇場為重要思想來源·阿鐸的厲聲吶喊·依然在世各地反叛的身體之間迴響著
  30.问注21
	 
			 
	
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